康德小学2016年“绿书签”进校园活动总结

为护助少年儿童健康成长，远离和抵制有害出版物，2016年6月3日下午，我校在多**教室召开全体教职工大会“护苗2016绿书签进校园启动仪式”，6月13我校组织四五年段450名学生进行“护苗2016绿书签进校园朗诵比赛”，同时给校内三到六年段学生发放“绿书签”共计780张。

活动由德育处处长邹华生主持，学校相关部门负责人出席。在活动现场，赵伟校长首先向学生们介绍了本次宣传活动的意义和内容，接着明鹃祥副校长介绍书籍是人类的精神食粮，读书给人的益处，以及列举了一些现在流传在市面上的不良书籍，同时讲到了为什么不好，给学生们带来的不良行为和影响。之后，少先队大队长带领学生们宣誓并签名。

最后，邹华生主任向学生们告诫：“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟。希望学生们“快乐阅读，健康成长。”学生们纷纷表示，坚决远离和抵制有害出版物，做一个悦雅向上的好学生，好少年。

6月14日各班级召开“护苗2016绿书签进校园”主题班会，并以“拒绝盗版从我做起”为主体签定倡议书。

通过一系列活动，进一步让学生充分认识到有害出版物的危害，增强远离抵制有害出版物的决心和意识，在学校形成浓厚的绿色阅读学习氛围。

康德小学

2016-6-21

✧ 康德的美学思想总结

1 . 我们生活在一种文化情况之中，沿袭的思惟支配着我们。你以为买房他人会何以瞧你，是用保守价值观衡量的。你潜意义的拒绝性行为也是保守熟悉的作祟。你在不盲目标依照他人的方式生在世，回想着。

2 . 淋过雨的空气，疲倦了的伤心，我记忆里的童话已经慢慢的融化。

3 . 忽然发觉，在这个世界上，最珍贵的东西都是免费的。阳光空气亲情友情爱情目标，还有信念，还有希望，还有意志梦想所有这一切，都是免费的，只要你想要，你就能得到。还有春风，还有细雨，还有皎洁的月光灿烂的星辉世间多少滋润心灵的美好风物，都是免费的啊

4 . 让眼中储满光华，平静的，有爱的，带着这样一双眼睛来看待周遭的事事物物，你就会发现周围多了好多可爱的事情。原来可恨的邻居似乎不那么讨厌了，还隐约能看到他（她）身上的某些优点。总以为不长进的孩子突然间变的懂事了。就是那整天绕来绕去的白蛾子也会变得像蝴蝶般好看顺眼起来。

5 . 人们惧怕自由和责任，所以人们宁愿藏身在自铸的樊笼中。——弗兰茨卡夫卡

6 . 人性一个最特别的弱点就是：在意别人如何看待自己。——叔本华

7 . 认识你自己。——苏格拉底;

8 . 老年时像青年一样高高兴兴吧!青年，好比百灵鸟，有它的晨歌;老年，好比夜莺，应该有他的夜曲。

9 . 当眼泪流下来，才知道，分开也是另一种明白。

10 . 客观世界只是精神原始的，还没有意识的诗篇。——谢林

✧ 康德的美学思想总结

1 . 在这一个温暖的季节里，在树林里，许多的树木都开满了鲜艳的花朵；大家都不肯相让，红的黄的白的紫的，各种各样的花真像一个漂亮的大花坛。许许多多的蝴蝶和蜜蜂都闻到了花的香味，都不约而同地飞来采蜜，在半空中飞来飞去。

2 . 三尺讲台

3 . 春天来了，春天来到了田野里，一片茫茫的金灿灿的油菜花吸引来了一群蜜蜂，它们辛勤地采着花蜜，在花丛中跳舞，它们穿着漂亮的黄色的衣裙，显得多么的高贵多么的庄重呀!

4 . 你在漫漫的长夜里有伏案的身影，

5 . 江河把我们推向浩瀚的大海，曙光给我们带来明媚的早晨；亲爱的老师，您把我们引向壮丽的人生。

6 . 晓看红湿处，花重锦官城。

7 . 春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。

8 . 春天像位爱美的姑娘，让世界姹紫嫣红。

9 . 客游倦水宿，风潮难具论。洲岛骤回合，圻岸屡崩奔。乘月听哀狖，浥露馥芳荪。春晚绿野秀，岩高白云屯。——谢灵运的《入彭蠡湖口》

10 . 第二天，一看到语数英三门老师走过来时，我心里总是有一种怪怪的感觉。一直到第二天下午，英语老师才报分数，开始报了某某某分某某某分，分，分，分，分。我的心像是提到了咽喉一样。终于，“孙婕分”。我才松了一口气，心想，如果语数也能考分就好了。顿时，大家有的笑眯眯，有的低下了头。我也兴奋了，因为我英语分数超过了妈妈给我定的分的目标。

✧ 康德的美学思想总结

德国学者卡西尔的符号论美学理论,作为其独特的符号哲学的一个重要组成部分,对20世纪西方美学产生了广泛而深刻的影响.本文试图从他的符号哲学理论入手,初步探讨其对艺术的基本界定:艺术是一种超越性的构型过程.其中,又包含三方面的.规定:艺术是一个发现实在形式的过程;艺术是一个创造性的构型过程;艺术是一个超越实在的解放过程.

✧ 康德的美学思想总结

西蜀园林的美学思想

［摘要］中国的古典园林享誉世界，除了雄浑大气的北方园林、精致小巧的江南园林、活泼秀丽的岭南园林这三大园林外，还有古朴淳厚的西蜀园林。西蜀园林是根植于成都平原土壤上的地方性园林，它深受着西蜀地区的独特自然和人文环境影响，秉承着自然朴素、清幽典雅的传统，注重园林的自然形态，追求灵活疏朗，不拘一格的园林风貌，更显飘逸大方。本文从美学角度出发，分析园林美学思想的形成基础、美学思想在造园手法上的体现等内容，让读者从园林美学中得到审美经验，从而达到自身的审美需求并且总结出西蜀园林的美学思想对现代人生活哲学方面的智慧启迪，进而实现自身的精神超越。

［关键词］西蜀园林；美学思想；园林美学

1.西蜀园林的概述

西蜀园林是中国古典园林这一中华传统文化瑰宝中的一颗璀璨明珠，它的形成与中国古典园林一脉相承，但又受到了西蜀地区的自然环境、历史人文、政治经济、社会宗教等因素的影响，由于地理位置偏安一隅，因此保留了从汉朝到明清具有悠久历史并且数量可观的优秀园林。以园林功能作依据可将西蜀古代园林分为名人纪念园林与寺庙园林两类。名人纪念园林指以纪念、缅怀某位名士、哲人、先贤以及他们的品德、文采、功业等为目的与主题的园林，主要包括祠庙类、陵寝类、衙署类及古迹类，包括佛寺园林、道观园林、祠庙等类型[1]。西蜀园林深受传统道家自然观的影响，纪念精神和文学艺术等要素，形成了“清旷疏朗、古朴幽秀”的园林风格，展现出独特的园林美学价值。

2.园林的美学思想形成基础

2.1传统的哲学思想观念

中国古人认为，世间有“神”也有“鬼”，以及“天地、神鬼皆以人为中心”。这说明人在自然界中并不是主宰地位，而是调和天地、自然关系的重要部分，因此产生了“天人合一”这一自然思想观，也是中国传统哲学、美学思想的基本精神。西蜀的部分地貌险要，自古就有：“蜀道难，难于上青天。”的说法，因为对地貌景观的赞叹膜拜，因此西蜀园林早期具有：“崇拜自然、模仿自然”的自然山水风貌特征，这样的园林风貌也因为青城山道教的创立得到加强[2]。随着时间的推移，西蜀园林渐渐成为了“儒释道”思想的集大成者：除了“道家”追求逍遥自由，缥缈空灵的境界体现在园林的风格外，“儒家”体现在世俗园林功能和布局上，深受西蜀传统文化中喜好游赏之风的影响，也反映了蜀人乐观、热情的性格特点；而“禅宗”追求的是“曲径通幽处、禅房花木深”的幽静、空灵、远离俗尘的宗教氛围[3]。随着时代的发展，西蜀园林的思想内涵不仅体现了对自然环境的尊重融洽，也体现了蜀人乐观包容的精神特质。

2.2纪念性的人文情怀观

早在古蜀国的杜宇王朝时期，蜀地就以立宗庙来祭拜祖先，后来立祠祭祀的纪念方式为蜀人所推崇，由于对先人的祭拜和尊崇使历史纪念园林开始形成，纪念先祖的鱼凫祠就是最好的证明[4]。而西汉文翁入蜀办学后，又使西蜀成为了文化繁荣之地，曾有“文人之盛，莫盛于蜀”的说法。在文化兴盛的作用下，出现了例如汉代司马相如、唐代李白、陈子昂，宋代苏轼，明清杨慎、薛涛等众多的文人雅士[5]，他们留下了极其珍贵的文化、精神物质，熏陶了一代又一代的读书人，因此蜀地后人将对历史文化名人的缅怀之情都寄托在园林之中，园林的空间布局、要素搭配、建筑装饰等既满足游人观赏，又能体现对先祖圣贤的纪念怀思之情。名人纪念园林的主要代表有：成都的杜甫草堂、武侯祠、望江楼，眉山三苏祠、新都桂湖、新繁东湖、崇州罨画池等，它们不仅是蜀地文化传承下来的历史见证，也是蜀人历史情怀感的抒发之地。

2.3浓厚的文化氛围影响

唐宋时期，基于优越的自然环境、繁荣的文化、发达的经济、多元的宗教信仰等条件，深深吸引大批文人墨客纷踏入蜀地。通过交流与融合，此时的成都在文学、绘画、音乐、园林等方面都达到了一个新阶段。在文学方面，这时期涌现出许多优秀的诗人和词人，如李白、杜甫、苏轼等在蜀地留下了不少名篇佳作；而绘画方面，这时期也曾出现过“西蜀画派”，该画派绘画风格鲜明，注重写生，画风工致雅丽，体现了一种有别于其他区域的艺术风貌。因此，文人入蜀作为一个重要的文化标志，也为西蜀园林的发展注入了新的活力和文化内涵。西蜀园林在造园艺术中最显着特点之一就是引用了大量的诗文，诗文经常通过匾额、楹联、碑刻等方式呈现，具有赞景咏物、感怀古今、悼念人物、抒情言志等作用[6]。纂刻、拓印在不同物体上的诗文，通过年代的洗礼已经成为了珍贵的文物，正是它们的存在，使西蜀的每个园林拥有了高雅的品质与不同的个性色彩。

3.美学思想在造园手法中的体现

3.1因地制宜的建筑形式

蜀地沃野千里，自古农业发达，民俗受农业的传统思维影响，乡土气息浓厚，民风淳朴，审美情趣上有崇尚自然、古朴大方的特点，因此，西蜀园林的造园思想也继承了当地的审美观念[3]。西蜀园林在选址布局上，无论园林面积大小，造园者都会经过周详的考虑来设置灵巧的布局，体现出因地制宜、不拘一格的设计特点。园林内建筑布局，有其两个主要的特征：一是依山势而建，布局灵活；二是对称布局[4]。建筑物风格简朴无华，色彩淡雅，结构和造型直接从川西民居中提取，穿斗式木架构结构，大出檐、高勒脚、冷摊瓦；屋顶多为悬山与歇山，少硬山[7]。建筑材料方面，则经常就地取材，竹木草石泥砖瓦等材料都有采用，体现出浓郁的西蜀特色和朴实的思想，例如成都杜甫草堂以当地的茅草做屋顶，体现了杜甫在生活虽然飘摇坎坷，但心怀国事大事与天下百姓的高尚情怀。

3.2简朴实用的叠山理水手法

西蜀园林的叠山置石之法与江南园林有一定的差异性，西蜀地区因石材的限制，并没有像江南园林用太湖石、宣石等堆叠出大型的假山，而是就地取材，讲究简单实用。西蜀园林中多是利用地形本身形成的自然山体，或是通过建园时候挖湖取土所堆积的土山，并在山体上点缀块石或以镶嵌砾石，防止雨水冲刷；而园中置石较多与各园林要素搭配成景，配合造园常用的障景、对景、散置等置石手法等，形成了别有趣味的意境[8]。西蜀地区得水之利，水系发达，因此园林几乎无园不水。平原的园林尤其喜欢造池，池子形状多为方形，如成都新繁东湖、成都新都桂湖等，理水手法借用了农利中所用灌渠，水渠多为等宽，用条石或卵石修砌整齐的驳岸，水渠的走势也多是直中略弯，沿途行走充满田园野趣[9]；而山地园林，理水手法多顺势而为，形成水流瀑布，再配以建筑或雕塑等，游人在此中有一种飘然之感。

3.3如同写意画的植物配置

西蜀气候温和，土地肥沃，种植观赏性植物的历史悠久，曾在秦代就有记载：“江水沃野，山林竹木蔬食果实之绕”的景象；唐代时期，花市盛行，杜甫曾写下“晓看红湿处，花重锦官城”的'诗句。蜀人丰富的种植经验也影响了西蜀园林的植物造景，园林内万木葱茏，繁花似锦，常种古树：银杏、槐树、楠木、松柏等；花木：玉兰、芙蓉、桂花、梅花、海棠等[3]。西蜀园林的植物栽植通常是与园林的主题相呼应，例如成都武侯祠以参天古柏来写照诸葛亮“鞠躬尽瘁，死而后已”的气节，成都望江楼更因薛涛爱竹而广植茂竹。配置手法效仿自然群落，以群植为主，单株较少；讲究虚实相对、疏密相间，看似没有造园之法，但回归了自然的本质。西蜀园林的植物配置形似大写意画，大气挥洒，收放自如，外在给人一种繁茂、幽深的意象，而内里却有一种文气的润养。

4园林美学思想对现实生存的精神超越

4.1曲径通幽含蓄朦胧

通过中国古代城市布局来看，多为中轴对称或轴线布局，这也受到了儒家思想的方正秩序、不正不威的等级观念影响。而西蜀园林的布局正好与之相反，因地理条件不同，要跟随地势布置园林，因此形式则更加自然随意，追求曲径通幽、空间遮挡、层次关系。人在园林中似乎能把疲惫的精神和焦虑的情绪统统洗涤，这是道家和佛家所推崇的理想生活方式——超然于物外，寄情于山水。但这只能是短暂的休憩与放空，园林只是模拟了自然的人工环境，对人的身心与社会的矛盾只能起到缓和的作用，人们还是要回归到社会中。若是，以儒家思想作为社会制度的支柱，而佛家、道家的思想作为人们所追求的理想情境，让园林成为“儒释道”之间的契合点，这也是古代文人所讲究的“中庸之道”；如果在“有为”与“无为”、“入世”与“出世”这样的观念之中能找到平衡，才是难得地人生智慧。因此，园林既是城市文化中的重要部分，又是人们理想中的世外桃源之地。

4.2文人对先贤崇拜之情

祖先崇拜是一种古老的信仰，后来逐渐演变为祭天地、社稷、名山大川、圣人先贤。蜀地的民众最先是信鬼神之说，蜀汉之后为贤建祠盛行，唐宋对先贤的崇敬更是有增无减，宋元时期达到鼎盛，明清时期蜀地的“人物崇拜”超过了“自然崇拜”，因为西蜀地区对教育的尊崇，使得民众对历史文化名人故居怀有深深的敬意[3]。西蜀园林大多是由修复名人故居或选址修建而来，无论是最初的造园之人或是后来造园纪念之人，都是拥有深厚的文学功力和过人的才华，用自己的身体力行和高尚品格感染他人。园林中处处运用这些名人的生活遗迹或历史典故营造文学氛围，到处可见铭刻着先贤留下的名诗佳作或者纪录先贤生前事迹、歌颂其高尚品德，给了在名人故地参观游览的民众留下了无限的遐想与向往。因此，西蜀园林中有着浓郁的文化氛围，使人们在园林中得到了圣人先贤的教育与熏陶，潜移默化地将自己的行为和品质变得更加的高尚。

4.3诗情画意的意境之美

早期人们理想的生活环境追求的是“山居”，把居住行为搬进山里，随着城市的发展、对社会的依赖，人们开始把“山居”变为“园居”，继而促进了园林的发展[10]。西蜀园林大多是文人来构思创作的，造园的思想是以诗情画意为尚，以文学的意境为宗；通过对山石、水景、花木、建筑的合理布局还有同诗词、绘画等艺术形式相互渗透，形成“诗中有画，画中有园”的秀丽图景。从生活美学上来看，蜀地民众将西蜀园林看作诗意的栖居，所谓诗意的栖居，指居住的地方环境优美，人们于其中不仅可观、可赏、可游，更能参禅怀古、修身养性，达到身心极度地舒畅和愉悦，似有无穷的诗意画意能随意抒发出来。在今天看来，多数现代人的生活条件和工作节奏很难效仿古人修建巨大的园林空间或拥有游历山水的宽绰时间，因此对于传统园林的“意境”的理解较浅，所以他们更加需要有情趣、有意味的园林般的居住空间和诗意般的生活模式来减轻社会发展带来的各种压力。

5结语

今天的成都及周边城市规模在不停的扩大，人口数量也在极具增加，科学技术的日新月异和物质生活的急速膨胀使使人们忽视了对精神家园的呵护，在环境设计中过度追求的标志性、特异性以及过多的豪华装饰，从而减少了传统园林中的对“意境”的追求和自然的和谐统一。虽然，站在今时今日的角度来看，人们对传统园林艺术的认识，会因为历史的意识和审美情趣变化而存在一些差异，但我们依旧可以从像研究西蜀园林这样具有地方性特色园林的美学思想得到设计的启发来继续传承和创新，创造出景色优美，舒适方便又符合地域特征的现代生活和休闲空间，使之既有古典园林诗情画意，又有现代生活的时尚气息。最终使现代人的审美格调和生活品质得到提高，使人们得到放松和减压，这也是本文作者的内心愿望和写作意图。

参考文献

[1]钟信.西蜀古代园林史研究初探[D].四川农业大学，2010.

[2]郭树杰.西蜀园林的文艺美学特征初探[J].开封教育学院学报，2017（11）.

[3]陈其兵，杨玉培.西蜀园林[M].北京：中国林业出版社，2009.

[4]何成亿.不同历史时期西蜀园林时空对比研究[D].成都理工大学，2016.

[5]吕琼梅.杜甫草堂园林艺术分析[D].四川师范大学，2010.

[6]侍虹利.西蜀园林中的文学意境研究[D].四川农业大学，2015.

[7]罗馨.巴蜀园林空间布局特征研究[D].重庆大学，2015.

[8]高洁，贾玲利.四川传统园林叠山置石艺术探析[J].南方建筑，2018（01）.

[9]赵朝庆.巴蜀文化对川派园林艺术风格的影响[D].天津大学，2012.

[10]邬东璠，陈阳.诗意栖居——中国古典园林的精神内涵[J].中国园林.2008（04）.

作者:王一惟 单位:四川师范大学美术学院

✧ 康德的美学思想总结

本文主要分析阿多诺对康德美学的'具体消解,认为阿多诺从康德的传统范畴和命题中释放出新的真理性内容,从而完成历史的转义.

✧ 康德的美学思想总结

中国美学思想，最多体现在各门类艺术中。书法、绘画、诗词、园林等，皆属东方艺术的范畴，可根据个人兴趣选择切入点。

宗白华先生曾说，中国艺术的最高形式是书法。

这张书单，独缺书法艺术的推荐书目。受制于个人学力局限，只略略读过一本蒙中先生推荐的《书论备要》，翻过白谦慎《傅山的世界》，对书法这门艺术一知半解，实没资格列书目。

虽无甚可荐，但书法艺术在中国美学中的重要性，实在不容小觑。特别于此澄清，众位不要被我的书单欠缺而误导。

关于中国绘画，恰好是我兴趣所在，故所涉稍繁：

已故学者高居翰，是西方学界著名的中国绘画史研究专家，以西方风格分析的研究方法见长，并努力融合传统汉学，已出版的全部中文图书，个人均推荐精读。

高居翰学识广博、治学严谨，阅画极其细腻敏锐，实为中国人研究中国画惯用语境之外的绝佳补充：

《图说中国绘画史》（李渝译，三联书店），这本书可与陈师曾、黄宾虹合著的《中国绘画史古画微》（中华书局）对照阅读，彼此补充。

对中国绘画史有了线形的了解后，接下来就可进入各朝代细看了：

《隔江山色：元代绘画（1279-1368）》

《江岸送别：明代初期与中期绘画（1368-1580）》

《山外山：晚明绘画（1570-1644）》（三联书店）

《气势撼人：十七世纪中国绘画中的自然与风格》

《画家生涯：传统中国画家的生活与工作》

（以上均为三联书店出版）

高居翰的中国绘画史断代著作中，独缺两宋，推荐以台湾学者高木森的《宋人丘壑》作补充，贵在结构清晰史料充足，画作印制精美，尤其推荐给宋画爱好者。

王伯敏《中国绘画通史》上下两册，砖块一般，极为详尽，可作为工具书泛读。

中国画中极重要的一块——文人画，可由陈师曾的一本小书《中国文人画之研究》简单勾勒，再细看美国学者卜寿珊的《心画：中国文人画五百年》。

朱良志有关中国艺术的几本著作：

《曲院风荷：中国艺术论十讲》（中华书局）

《生命清供：国画背后的世界》（北京大学出版社）

这两本，仍然遍布生命的慨叹，当作补充泛读即可。

朱先生的语言华美，但与读者的感受总是隔着层雾。如说到东方美学的两大思想源头，道家和禅宗，其影响如此总结：

“道家侧重空灵，禅家侧重淡远。二者结合形成了中国艺术的空灵淡远的传统。”不同的是，“道家的天和境界是在身如槁木、心如死灰的去我去物的境界中实现，而禅宗的平和是在打柴担水的日常生活中实现的。一是绝灭后的和谐，一是凡常的和谐。”【4】

关于画论（极重要，东方美学诸多意涵，都已在古代画论中述及）——

正如《图说中国绘画史》的译者李渝所说：

“中国有一部辉煌的绘画史。

在画论的发展上，6世纪就提出个人性灵与写实技巧并重的法则；9世纪就有体系完备的评传；11世纪已经建立自然主义的山水论。而13世纪文人画派成熟，更开创了世界美术史上卓越自成一系的创作观。”【5】

阅读古代画论，本身即是极愉悦的体验，古文之美、意象之美，古人表达的精到、劲健、余韵无穷，令人沉迷。

六朝宗炳《画山水序》

唐代张彦远《历代名画记》

唐代王维《画学秘诀》（极荐）

五代荆浩《笔法记》

宋代郭熙《林泉高致》（极荐）

明末清初石涛《画语录》（极荐）

以王维在《画学秘诀》之《山水论》中一段为例，他以诗人的直观和文才，写出水墨画的旨趣：

（请放声朗读）

“雨霁则云收，天碧，薄雾霏微，山添翠润，日近斜晖；早景则千山欲晓，雾霭微微，朦胧残月，气色昏迷；晚景则山衔红日，帆卷江渚，路行人急，半掩柴扉。春景则雾锁烟笼，长烟引素，水如蓝染，山色渐青。夏景则古木蔽天，绿水无波，穿云瀑布，近水幽亭。秋景则天如水色，簇簇幽林，雁鸿秋水，芦鸟沙汀。冬景则借地为雪，樵者负薪，渔舟倚岸，水浅沙平。

✧ 康德的美学思想总结

1 . 土扶可城墙，积德为厚地。——李白

2 . 莫等闲，白了少年头，空悲切！——岳飞

3 . 理想的路总是为有信心的人预备着。

4 . 家！甜蜜的家！天下最美好的莫过于家。

5 . 当爱情需要我的时候，我没有资格去享用它，当我需要爱情的时候它却离我而去。

6 . 各种蠢事，在每天阅读好书的影响下，仿佛烤在火上一样，渐渐熔化——雨果

7 . 太阳绝对平等地照耀一切，但阴沟里滋生的是细菌，大地上盛开的是鲜花。

8 . 己所不欲，勿施于人——孔子

9 . 问渠那得清如许，为有源头活水来。——朱熹

10 . 读书是最好的学习。追随伟大人物的思想，是最富有趣味的一门科学。——普希金

✧ 康德的美学思想总结

从前看书极杂，单凭兴趣，不求体系。但心里多多少少清楚，这样的阅读习惯，只作消遣还行，若想在某一领域深入，或在思维上真正有所提升，除了杂览，还必须成体系地集中精读。

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感兴趣的领域早就存在，可集中而系统地阅读，却因现实的牵扯一再拖延，我心说迟早要在这上面栽跟头，仍抱着观望的姿态，等待被自己逼到墙角的时刻。

果然，今年就被逼到墙角了。

恰好这个碎片化阅读的时代，更容易褒奖这样迅捷而浅显的方式。

可是，人总会成长，当有一天，发现自己坐拥一堆观点和领悟，却在任何领域都称不上精深的时候，但凡还有点对学问的敬畏之心，便知自己这是差点成了一个投机分子。

纵然时代褒奖投机，可始终过不了自己这一关。

不少朋友问我，你息交绝游，在倒饬什么呢？我翻翻阅读笔记，发现半年已过，才将将编织出一张书单，有关东方美学的书单。

以此架起体系，探到边界，围好所钟情领域的书海，一头扎进去，然后就，一时半会出不来了。

我想在东方美学上深入探究，除了多年以来的兴趣，还因非常不知深浅地答应了出版社的邀约，想就这个选题写出一本书来。

起初我对此兴趣浓烈，跃跃欲试。

及至看到美国已故学者高居翰先生所写：

“多年来我一直告诉学生，著书像是盖房子而不是堆砌石块：其结构是立体的而非线形的。整体结构和建筑式样必须在一开始就决定，并且贯彻首尾；每个部分环环相扣，重重相承。总之，细部必须与整体绾合。”

才知我的承应是多么草率。

虽然对这一领域的兴趣已持续十年以上，在各个细部也有不少涉猎，但这数年单凭兴趣的零散阅读，就像散乱的石块，没有一个“建筑结构”将它们整合起来。才知前路漫漫，非一年半载之功。

这张书单，经由这半年夙夜匪懈集中而大量地阅读之后，甄选而来。其中的逻辑关系或可简略一提，以供同好从中拎取所需。

✧ 康德的美学思想总结

1 . 对方的住处就在不远的蓬莱山，却无路可通，可望而不可及。希望有青鸟一样的使者殷勤地为我去探看情人。

2 . 三人行，必有我师

3 . 燕草如碧丝，秦桑低绿枝。当君怀归日，是妾断肠时。春风不相识，何事入罗帏?——李白的《春思》

4 . 鹤发银丝映日月，丹心热血沃新花。

5 . 自是寻春去校迟，不须惆怅怨芳时。狂风落尽深红色，绿叶成阴子满枝。——杜牧的《叹花》

6 . 春风也是如此：春风不同于夏风的炎热，怎么扇，都扇不去热气;春风不同于秋风的悲凉，风声铮铮，枯叶飘絮;春风不同于冬风的刺骨冰凉，搜刮着可怜的温暖，碰一下，都瑟瑟发抖。春风温柔，婉约，像一个艺术家，奏出美妙的春之交响曲。

7 . 您就是我们最敬爱的老师。

8 . 竹外桃花三两枝，春江水暖鸭先知。蒌蒿满地芦芽短，正是河豚欲上时。——苏轼的《惠崇春江晚景》

9 . 不计辛勤一砚寒，桃熟流丹，李熟技残，种花容易树人难。幽谷飞香不一般，诗满人间，画满人间，英才济济笑开颜。

10 . 或许，此刻的他很平凡，但谁能说平凡中不孕育着伟大呢？

✧ 康德的美学思想总结

我们认为康德美学具有重要的现代性意义,并不想用当下时尚的(审美)现代性观念去圈定康氏的美学,将它作现代性的某种类型的化约,从而得出康氏美学如何现代性。康德是德国古典美学的创始人,其深远影响是无可置疑的。

在美学史上，康德是主张美的本质是主观的而且是纯粹 形式的这一派的重要代表。 对康德来说，审美判断与科学知识的逻辑判断不同，它基于美感而不是认识的概念或范畴。逻辑判断形成于概念范畴对于经验质料的综合统一，离开了对象给予我们的经验质料就不能构成一个逻辑判断，而审美判断所关涉的则是主体对于事物的纯粹形式的把握，与被把握的对象没有直接的关系。换言之，一个事物被称为美的，并在于事物本身的性质，而是因为它符合了主体的某种形式，从而引起了主观上愉快的美感。

在审美领域中,人的主体性则体现为审美主体性，在康德看来, 不是客观的自然属性, 而是审美主体的“ 心意诸功能的和谐运动” 才是美的本质,在审美过程中,这种所谓“ 主观的东西” , 是一种主观的具有“ 普遍必然性的快感” 。单纯的主观快感以每个个体的私人感觉为限, 而审美判断必须具有普遍性,康德就此进一步考察了审美判断的先验性,康德的结论是审美判断的先验性在于审美主体心理诸功能的协调运动, 心理诸功能的协调运动使主体达到一种和谐愉悦的状态。 此时,审美客体对于审美主体而言具有了一种主观的合目的性。一旦这一美的先验原理同某一具体审美经验相合,审美判断就产生了。所以,审美是判断先于快感,而且是包含着理性因素的判断,这种理性因素是一种对人类具有普遍社会意义的价值。

另一方面, 康德美学的主体性还表现在它的审美超越性。 在康德看来,审美活动是一种超越生存需要的活动,正是在这些活动中,人的主体性才得到最纯粹、 最典型、 最集中的表现。 我们知道,康德美学的突出之处就在于他第一次严格、 系统地划分了美的独立领域,将其看做是一种纯粹的、 无一切利害感和外在束缚的自由活动。

大众文化开始兴盛起来,它的产生反映着商品经济与科学技术对精神文化的双重入侵。应该承认, 大众文化是现代技术、 现代政治、 现代人走向现代化的必然结果,它顺应了市场经济和现代科技的发展, 体现了民众的审美需求, 我们应重视、 鼓励、研究它。 但我们也应清楚地看到, 大众文化与商业利润唇齿相依,这就决定了它不仅要严格地遵循市场逐利的原则,而且在创作上也会刻意迎合接受者的娱乐、 消遣、 宣泄功能等精神需求,降低原创性、 独创性和艺术个性, 呈现出深度的缺席、平面化、 模式化。概括来说,大众文化的负面作用主要体现在以下两个方面:第一,大众文化的娱乐本位动机导致了文化理性意义的丧失。

大众文化充分张扬享受生活的权利意志,强调通过消费实现享乐的权利。于是娱乐性堂而皇之地进入了日常生活的价值体系,成为近年来普遍流行的美学趣味。 大众文化往往以性、 暴力来刺激人的生理本能,作为调动人们消费欲望的诱饵, 在满足本能欲望的同时, 也消除了人的信念和进取心,使人玩物丧志,人格萎缩、 自甘堕落,缺少一种使人的智慧、 理性与人格获得提升的人本价值。第二, 大众文化的复制性生产方式、平民多元化风格消解了人类的美学理想。在这种廉价而畅销的复制文化中,大众的艺术感觉、 审美能力日益粗糙、 钝化,情感世界日益枯竭, 在大众文化的冲击下,思想的博大深邃、 信念的崇高坚定、 想象的辉煌奇诡、 技法的独特巧妙等等人类不懈追求的美学理想消失殆尽。

在当代文化的喧哗与骚动中, 美学与艺术的主体位置产生了严重的偏移, 主体被指斥为“ 虚幻的中心” ,遭受放逐。审美与现实二元对立的消解, 使艺术家主体精神消弥,审美超越性也烟消云散,仅仅是自然生命本身受到肯定。 在当代艺术困顿的今天,我们应该重新看到审美超越性的价值, 恢复人类精神主体性,恢复审美对人的灵魂铸造的性质, 恢复文学艺术的审美意识形态本质,在这个“ 人人都是艺术家” 的时代, 仍然需要艺术天才的存在, 因为艺术需要个性,建立在个性基础上的差异性和多样性才是艺术进步和发展的长久生命力所在。在这样的现实中, 艺术家应该清醒地意识到自己作为精神的自觉者和文化的传承者的道义和责任, 在任何时候都保持其独立意识和超越精神 应该首先进行自我规范,自我塑造, 完成人格的自律自足, 才能在金钱至上、 人欲横流的情况下,保持并凭借自己所承担的社会责任感去规范、 塑造社会精神面貌, 去唤醒在生命的虚妄中沉醉徘徊的人们, 共同去寻求诗意

的精神家园,这就是康德美学给我们的启示。 四、康德美学思想对现当代的影响

康德率先从理论高度对“美的艺术”作了系统阐述，认为只有美的艺术，它是主观的合目的性，与美的“无目的的.合目的性”原理相一致。从近代中国来看，康德这种审美无功利性、无目的性的思想在20世纪初引起了当时大批美学家对美学、文艺问题的反思和重释。当代美育鼻祖蔡元培则将审美的无功利性、无目的性诠释为美育核心，把这一核心引入教育领域，认为美育的根本任务在于培养、发展人的无个人利害计较的情感并以此除去个人私欲，达到人与自然的和谐、人与人的和谐。可以说，二十世纪中国当代美学的初建是从接受康德审美无功利、无目的思想开始的。

康德美学对当代美学的影响问题， 是一个研究热点。近些年来，康德美学思想研究取得了一定的进展， 出现了一些很有见地的著作，同时也不可避免地存在一些问题， 其中主要的是对康德美学的研究大多还处于康德美学的自然主义立场， 因此在研究过程中要注意克服对中国传统的自然主义和心理主义以及西方思想的主客二分观念的影响， 以达到真正主客不分的本源性立场， 并在此基础上进一步加强对康德美学的深入研究。

[参考文献]

（1）陈开晟：《论康的美学的现代性意义》，汉江大学学报，人文科学版，27卷第五期

（2）陈亚民：《康德美学的当代意义》，郑州大学学报，哲学社会科学版，38卷第五期

（4）李泽厚：《批判哲学的批判》，人民出版社，1979年版，第360页

✧ 康德的美学思想总结

一、从“我思”到我的身体

在探究南希的身体思想之前，我们首先要关注的是他对于笛卡尔的阅读。传统的解读认为，笛卡尔严格区分了灵魂和身体，并强调了灵魂所具有的绝对优势。不能否认，笛卡尔在他的多部著作当中深入讨论了身体问题，虽然由他的思想出发对身体的贬抑被进一步地扩大，但事实上笛卡尔从另一个角度肯定了身体存在的合法性，“虽然他强调灵魂可以独立存在，但却没有否认和忽视身体与灵魂之间深刻而真实的联合关系。”(3)从笛卡尔出发，我们可以发现在认识中的身体同时具有主体和对象两种性质，作为认识主体的身体对于认识有建构的作用而不是被动地由灵魂来决定的，作为认识对象的身体，其确定性需要依靠灵魂主体的帮助来确定。但在对身体的探究当中，由于对身体感觉有效性的怀疑和对作为感觉对象的身体本身的怀疑，使得在相当长的时间当中，遮蔽了身体作为认识主体的事实，而将注意力主要集中在了作为对象的身体之上。与此同时，笛卡尔也区分了身体与一般物体的差异，“身体具有整体的功能性，不因为部分的减少或改变就失去其功能。”(4)笛卡尔也通过对感觉的探讨，将身体划分为一般物体意义上的自在身体和具有认知行为能力的自为身体，这其实体现出了笛卡尔身体学说的两重性，当提出自为身体之后，已经指出了我们需要的是渗透着灵魂作用的身体，这种身体并不是某些学者所归纳的戴着“铁镣”的身体，因为虽然他将身体对灵魂的负面影响比作了铁镣对身体的压制，但正是从镣铐的比喻当中表达了身体同时处于对象和主体位置上的事实(5)。虽然传统上我们认为笛卡尔的学说是身心二元论进一步扩大，但在另一个角度来看，它是对身体在认识论当中地位提高的具体体现。身体不再是柏拉图口中的心灵的坟墓，不再是亚里士多德那里作为质料的不可知的身体，也不再是奥古斯丁那里作为灵魂的“工具”的身体。在结构主义和后解构主义哲学当中，通过批判身体现象学当中残留的意识哲学成分，出现了身体哲学泛化的情况，身体在物质特性维度得到了极度的强化，而在精神维度的特性被遮蔽了。尽管在这两个阶段，语言学转向成为了最核心的课题，但是就20世纪欧洲哲学而言，身体问题作为现象学的首要问题在结构主义和后结构主义那里依然占据重要的位置，并因此直接导致了一种泛身体哲学。作为身体哲学的主要体现，身体现象学在这个泛化的过程中发挥了举足轻重的作用。与笛卡尔和康德哲学有着密切联系的胡塞尔现象学虽然是一种意识哲学，却给身体哲学的转向提供了重要的契机。海德格尔将研究的着眼点放在了此在的在世存在上，那么也就从隐含的层面上将身体哲学引入存在论当中。而在大多数的法国现象学家那里，现象学就是身体现象学，这里的身体不再是对象，而是将原本在笛卡尔哲学中被提到但又被遮蔽了的作为主体的身体。在法国现象学家那里，并不一定每个人都直接将理论建构在对身体的直接探究之上，梅洛庞蒂将“我是我的身体”与“我拥有一个身体”(6)对立起来，并将肉身化作为研究的第一主题，列维纳斯对身体问题的关注常常被他者和他性问题所掩盖，并在关于实存（existence）和实存者(existant)的讨论中将身体问题凸显出来。到了列维纳斯，他已经完全跳脱出了笛卡尔所认为的那个可以不依赖于身体而独自存在的灵魂，而开始认为不存在悬置的意识“，意识离不开身体，而身体本身又是具有灵性的”(7)“，我不仅拥有一个身体，而且我就是我的身体。”(8)虽然在后结构主义时期，现象学中对笛卡尔二元论所抱持的批判性地接受，但是不能否认它们是基于意识哲学发展而来的，虽然是在某种程度上的悖反，此时所强调的是身体和心灵不再是二分的，它们构成了一个有机的、不可分割的整体。自笛卡尔以来，尤其是到了康德的话语体系当中，众多思想者们力求解放主体，他们意识到如果主体没有感觉或体验到自己的存在，将无法感觉或体验到物体的存在。南希继承和发展了前人的观点，认为“我”不是一个实体而是身体与灵魂实体的结合体，是身体-灵魂，换句话说，实体的在场是向-自己-在场（present-to-self）的否定,我需要感受到外在于我的世界的存在，只有这样我才能感受到自身的存在，然而一旦我感受到了外在世界的存在，那么没有什么是不被感受的，我的在场，意味着我的内在性向外的延伸，同时也是向我的延伸，此时我被悬置了，成为自身之中的他者，而我的身体将作为他者的我与我自身联合起来，也就是前文中所提到的身体-灵魂，所以南希强调我只能从外在感受自我。从笛卡尔的“我思”出发，“思考就是感觉，并且作为感觉，它触摸到外延的事物；它触摸延伸”(9)，也就是说为了感受那个思考的自我，自我必须向外敞开，它将于模糊性相遇。原因在于，思考必然面对的不是清晰的、透明的外在，如果这样它不会感受到任何事物，清晰与透明在某种意义上说趋向于无，我的思考如同投射到外界的光线一般，如果没有任何阻碍物，那么光线将一直直线传播下去，而无法反射回我的眼睛，也就无法使我感受到外界事物的存在。当无法感受外界存在的时候，便无法建立与外界之间的联系，也就无法形成共在。

二、从我的身体到触摸

身体通过思考敞开，并通过这一敞开感受自身，南希将它视为外部，它使得内部向外展现，“身体承认自己是外部……我是我自己的外部……通过我的皮肤，我触摸自己。我从外部触摸自己，而非从内部。”(10)相较于梅洛庞蒂对于身体的认识，我们会发现虽然两者都强调了身体的重要性，并认为身体的实存是作为认识世界的基础，或者说是必要条件，但是梅洛庞蒂所强调的我的存在依然是一个以我为中心的，而南希从笛卡尔的我思中结合海德格尔的共存观点，将与-存（être-avec）引入了认识领域。虽然海德格尔话语中的共存（mitsein）和南希话语中的与-存两个词在法语中的写法是一样的，或者说在南希的与-存观当中看到了非常多海德格尔的影响。但这并不代表南希在继承海氏的观点的基础上没有进行创新，尤其是在经历自身的身体焦虑之后，南希更加强调了一种关系，这一关系不但在个体自身当中存在，更多地表现为个体与“部分外在于部分”（partsextraparts）的关系。自身与自身的共处，自身与外在于自身的事物的共处，都成为存在的关键问题。事实上，梅洛庞蒂所强调的“距离”(11)，在某种意义上亦是关系的一种体现方式。南希在《肖像画的凝视》当中所强调的源于肖像画的注视在某种程度上也是对梅洛庞蒂的“返回事物本身”的另一种发展，一种对自我的再关注，这一视线像一道三折线，将自我投掷出去，绘画将自我投掷给观者，观者再将前两者结合的视线投射到绘画当中。梅洛庞蒂曾强调“返回事物本身，就是返回认识始终在谈论的在认识之前的这个世界”(12)，也就是那个没有与我发生联系的那个世界，不与我共存的世界，它首先是作为无而存在的，但是南希也强调了，无在根本上并非是什么都没有，而是切实地什么都有，只是它并没有被可见的、可触摸的、可感的具体物质所替代而被我所认识，并与我建立一种无法切实描绘的内在的亲密感，一旦这种内在的亲密性建立起来，那么就意味着我与“无”与-存，相伴而存在。如果要触摸自己，那么我必须完全外在于自身，无论何时我们都只能在边界触摸。所谓身体的敞开，是对梅洛庞蒂话语体系中“距离”的消解，但并不是使它消失不见。而是在尽可能小的范围内使得自我身体与外在于身体的事物发生联系。在正常状况下，身体是不会在绝对意义上敞开的，从生理层面来讲，如果身体敞开，必然是处于非健康状态。当我们处于身体健康的情况时，我们是无法感受到身体的存在的，并非我们忽视身体的存在，而是没有契机使得我们去感受身体。甚至在西方现代医学未发展起来之时，我们甚至不知道我们躯体内部有着怎样的器官。我感受不到我的肝脏，也不知道我的肾脏，它们是沉默无言的。事实上南希强调了一种绝对的外在性，因为内在性被他称为“无”，它是不能够被具形化的，一旦它成为可感的、可视的、可触摸的，它就不在是内在性，而成了外在性，也就是说南希将笛卡尔话语中的“灵魂”用内在性（intériorité）或亲密性(intimité)代替，并将身体视为它的呈现形式，而我们看到的身体则是作为再现而存在的(13)。后来，南希将这一观点引入到美学思考当中，他将艺术定义为对缺席但却在场的美的呈现，美可以被类比为灵魂，而艺术使美的身体，美一直是以缺席的姿态在场的，而身体通过自身的实在性把这一缺席的事物呈现出来，或者说艺术是美的呈现，而艺术作品则在传播过程当中将这一呈现再次呈呈现给受众，所以艺术作品可以被视为美的再现。从南希的身体理论出发，我们所要思考的并不是身体与灵魂之间的抗争，而是身体与灵魂的关系，“除了身体，不表现任何他者，但是身体外在于自身，或者说他者就是那个在自身之中的身体”(14)，我们借由身体对外界和自身进行感知，所使用的方式是触摸，而实际上南希的接触（contact）观点涵盖了视看、倾听、触摸，将看作为另一种形式的触摸，强调了接触所发生的场域和条件。他并不是想要切断身体与灵魂，而是展现一种“之间”（entre/be-tween）的本体论。从南希强调存在之间的关系中我们看到对梅洛庞蒂的“知觉”观念的承继，在梅氏那里，“从主观一面看，知觉是肉身主体的活动或行为（act）；从客观一面看，知觉场（perceptualfield）是世界呈现的场所，是世间中各种食物被知、被感的活动得以展开的场域。故知觉是一种‘之间’（‘inbetween’）：既非纯外在的、经验主义者说的sensation，也非纯内在的内观（intro-spection）。”(15)南希将梅洛庞蒂的知觉直接发展成为“之间”，并通过这种“之间”强调了没有“之间”就没有事物的与存，或者沿用海德格尔的概念“共存”。由此，空间的概念被引入，南希将身体作为一个场域，并将灵魂视为身体，认为灵魂就是身体的在场，身体是灵魂的再现，身体是作为灵魂在空间中的“站位”(16)，即在外部的存在。再次回到“部分外在于部分”（partsextraparts），南希将extra视为一个狭长的空间，它是分化的场所，而不再是笛卡尔语境当中未分化的空白。触摸正是在extra中发生的。在论及触摸之时，我们需要时刻保持警惕，以防迷失在知觉的迷雾当中，触摸的实在性并不仅仅建立在我们所触摸到的表象与表象的内在之间的一致性上，如果是这样，我们的触感则是游移不定的，或者换句话来说，如果我们在触摸之时便开始对事物进行分析，那么由于分析规则本身的抽象性将猜想代入切实的触感当中而产生错觉。事物并不会根据我们的触感而发生改变，事实上触感发生的前提是触摸的动作，触摸动作的发生即为两个原本封闭无关的世界在其边界上的相遇，并通过这种相遇建立某种联系。

三、从触摸到复数的独一性

伊恩詹姆斯（IanJames）曾这样评价南希的思想：“从现象学语言———显现、给予、照明等，转向了另一个层面（站位、配置、触摸、接触等）。”(17)在南希的思想当中，触摸的观念是从“不要触摸我”和“这里是我的身体”两个维度展开的，在前文当中提到触摸是在extra中发生的，同时触摸还是一个瞬间回撤的动作，更准确地说是一种“触点”，并且是伴随着感觉而发生的，所以我们会将触摸与“触感”在某种情况下交替使用，这是因为在触摸动作发生的瞬间———施动者不仅仅是作为主动的触摸者也是作为被动的被触摸者———回到自身。“没有这种撤离，没有这种回复或回撤，触摸就不再是其所是，并且也不再做其所做。”(18)也就是说“不触摸”是触摸的内在需求，只有伴随着不触摸，触摸才能够成为触摸。不触摸事实上是对触摸的否定，并且意味着不要去触摸那个在场的、可见的`、可触摸的事物，也意味着去触摸那个不可见的，始终缺席于在场中的意义。因为后者恰好是不可触摸的，所以它可以被触摸。南希所希望的是我们“不要去触摸那显现的在场，而是进入它真实的在场，然而这个真实的在场正是在它的缺席当中”(19)，也就是让我们借由表象回到意义中去。结合对身体及触摸的认识，灵魂就是身体本身，世界的意义是世界的本身，世界是意义的最佳承载形式，意义的外在多样性并不影响其内在的独一性，意义在与外界所构成的关系当中被呈现为多样的外观，事实上这是意义本身与外界两者共同作用的结果。用瓦莱里对艺术品与艺术作品两个概念的差异来对这一问题进行说明：艺术品虽然是无法进行不断延异的意义，但它确实是独一的，它存在于某个收藏室当中，可能被人遗忘；艺术作品以其鲜活的生命力呈现于观者面前，并在受众的感受，交互体验中不断新生，呈现多种多样的阐释(20)。艺术品可以随时变成艺术作品，艺术作品也能够随时转变为艺术品，但是我们不能说艺术作品就是艺术品，因为它们的互换需要“我”的参与。这里所说的“我”，并非大写的“我（Je）”，而更多地是作为个体的在数量上无法计算的小“我”（je），带有更多的特殊性。如人一般，不仅仅是“类”的存在，还是个体的存在。触摸从另一个层面上代表着两个封闭世界在相对意义上的敞开与联系，从不触摸的角度出发，则要求在敞开之前所进行的自我认知，这一认知并不是对传统意义上的身体的认知，而是对于自我之所以以这一形式存在的内在逻辑的认知。进入到艺术领域，延续传统的视觉中心理念，“画家的视觉不再是对于一个外部的注视……世界不再通过再现出现在画家面前……画面只有作为‘虚无的景象’才能是某种事物的景象，撕开‘事物的外皮’以便指出事物是如何成为事物而世界是如何成为世界的.”(21)艺术家所做的并不是简单地呈现或再现事物，而是通过创作将事物如何成为事物的过程呈现出来，也就是它的内在逻辑呈现出来，这一逻辑必然是抽象的（或用南希的话来说是不可触摸的），而艺术家所做的是将触摸这一不可触摸的内在性并将其借由可触摸的形式将其“具形化”（incarnation）或“肉身化”（carnation）。随后，南希强调了那个不可触摸的内在的独一性（singularité），但它以多样的变体在现世中呈现或再现，并且不断向外延伸。事实上，南希所说的独一性也可以用“奇点”来表述，即在时空中存在的一个抽象的、特殊的点。康定斯基在艺术的具体操作中强调了点的重要性，指出了抽象中的点与具象化了的点之间存在的某种微妙的差异：“所谓的点，本来指的就是小的和圆的东西。不过，大小固然如此，它的轮廓则是相对而言的。作为现实的形态，点的表现形式无限多……总之，点的界限是无法设定的。点的世界是没有境界的。”

在南希对美的论述当中，也指出美是作为一种抽象的“无”而存在的，它通过各种各样的表现形式实存于人世，这也就是从根本上表达了一种独一性的多重表现，同康定斯基对点的认识，殊途同归。通过针对点的探究的延伸，我们可以发现每一个点在理论中可以被视为一个节点，这个节点在德勒兹的话语中被表述为“事件”，点的存在，意味着某种从“无”到有的发生，“无”并不代表这无物，而代表着一种无法用物质来替换的东西，所以无论是理论家还是艺术家都通过自己的创作或理解，借由某种具体的、可见的、可触摸的物质来使“无”具形化。结语：从复数的独一性到艺术南希话语中的内在亲密性，在某种程度上带有知觉的意味，这一强调“之间”的概念，抽象的非物质存在借由某种具形化手段实存于现实的物质世界当中，抽象世界与现实世界之间联系正是由内在亲密性建立起来的，借用梅洛庞蒂的话语，我们也可以认为它是由知觉所建立起来的，同时“沿着意向性对象所呈现的内容及其呈现的样态做分析，让我们发现，当我们谈论事物时，是透过意识来意指该事物，但意识意指该事物的方式不是单一的，而是多种多样的。”(23)虽然胡塞尔、海德格尔及梅洛庞蒂等现象学家都曾不止一次地表达这样的观点：意识的单一与表现意识的方式的多种多样；然而，他们却都没有如南希一般，将这种现象用“独一性的复数存在”进行归纳说明。事实上，南希所提出复数的独一性并不是一项创新的发明，而是基于丰富的、深厚的思想基础而产生的。然而，我们现在所面临的巨大的考验是：我们的形式常常走得太远，让我们自己陷入迷途，忘记了原初的感觉，那感觉可能是单一的，也可能是混杂的，但是我们陷入了物质过度的迷雾当中，而将内在性的感觉变成了在外界冲击下的感观，在多度的复数表现形式中，将独一性掩埋。这一困境并不仅仅是现代人所要面对的，每一个时代的人们都要面临这种问题，只是我们对于过去的想象是建立在已存的陈见之上，忘却了他们所处的具体语境，同样我们对于未来的想象又建立在过去之上，一个接一个的谜团在被解开的同时又再一次创造新的谜团，时间的先后并不能代表思想的先进与否，现代化很大程度上体现在物质层面上，当今，我们不过是使用了更为先进的物质手段或所谓技术来呈现“无”。

“任何技术都是‘身体的技术’，它扩大并用形象表现我们肉身的形而上学的解构。(24)”肖像画的作用首先是让自己看到自己，当然所看到的是别人———即画家眼中的自己。但在早期没有镜子存在的那个年代，这已经是非常重要的一种突破了。就如同南希在论述纳尔西斯的自恋事实上并非对自己的迷恋而是对他人的迷恋一般(25)，当我们从未看见过自己的时候，第一次见到的那个影像首先被视为他者，之后才被归化为自身。肖像画的另一个作用是使别人看到自己，或者也可以说是在自己缺席的情况下在场于他者的世界。面对艺术，我们所面对的不仅仅是艺术作品，更多情况下我们在与作品建立某种联系的前提下探究艺术作品背后的意图。可能有人会说，在一段时期内，艺术没有目的，仅仅是“为艺术而艺术”，然而这本身也就是一种意图了。艺术是人为的，美是自为的，很多时候我们可能会说艺术不仅仅是为了展现美，这是因为艺术作品本身被艺术家的个性所左右，它更多的是展现在艺术家那里所感知到的美。在《肖像画的凝视》中，南希强调了作品对受众的凝视，被看的作品，和被看的受众同时共存，并且将一直仅以共存的方式存在下去。作品呈现为不断向自身之外延异，而在这个过程当中，是对受众的一种抽象入侵。在具体的时间里，我们通过艺术家本身审美趣味的发展来理解这种入侵。梅洛庞蒂指出“画家的眼力不管怎样都是在观看中学习，都是依赖眼力自己去学习的”(26)，在观看中的学习并不是直接体现在物质层面的，而只能在画家具体作品的理念流变中找到痕迹，因为内在世界是一个不可见的世界，是在南希口中的“无”，艺术家的创作行为从根本上来讲就是一个创造世界的过程，在这个过程当中，不可见的意识被可见的物质形式所替代，其目的是表达，表达的对象是独一的，而表达的手段确是多种多样的，表达的结果也从根本上来讲是部分性的，可能我们会否定某些表达形式，但这不能消灭这些表达的存在，而是指从另一个角度期望能够取而代之。然而，我们需要明确的是，改变的仅仅是表达的方式，及形式，被表达的事物总是作为独一的节点而存在，它不是沉默的、静止的，而是不断运动着的，通过它的运动艺术史家追寻着艺术的脉络，其目的不是给艺术下个定义，而是找到适用于艺术在艺术家的极端个性之外的决定性要素，那个一旦缺失就能够让艺术不再能被称之为艺术的要素。

✧ 康德的美学思想总结

其次,海德格尔、维特根斯坦、杜威这些现代哲学家,皆反对传统欧洲美学的思维范式,分别提出了艺术作为“存在真理”、“生活形式”、“完满经验”的思想,在美学沉思中都走向了生活。不仅如此,当代美学家们也都注意到了这一美学的新的生长点。沃尔父冈·韦尔施(Wolfgang Welsch)的《重构美学》、迈克·费德斯通(Mike Featherstone)正在编的论文集的《审美泛化》和阿诺德·柏林特的《审美介入》,都聚焦在审美与生活的之间界限的日渐模糊。由此出发,柏林特在《重思美学》里还直接对康德的审美非功利原则提出批评。还有理查德·舒斯特曼千禧年的新著《活生活的生活》,也试图在杜威思想基础上来重建一种生活化的美学。

只不过,当代欧美美学所面临的历史境遇,同当代中国美学所直面的问题并不相同,它要力图摆脱的是占据主流的分析美学传统,特别还要面对艺术终结后的美学境遇。

再次,中国本土的思想传统中,历来就有“生活美学化”与“美学生活化”的传统。在中国古典文化看来,美学与艺术、艺术与生活、美与生活、创造与欣赏、欣赏与批评,都是内在融通的,从而构成了一种没有隔膜的亲密关系。在一定意义上说,中国古典美学就是一种“活生生”的“生活美学”,中国古典美学家的人生就是一种“有情的人生”,他们往往能体悟到生活本身的美感,并能在适当地方上升到美学的高度。从庄子的“美的哲思”再到明清的小说批评,那种生活见识与审美之思的融合,皆浸渍着中国传统原生的美学智慧。

所谓“日常”的生活,顾名思义,就是一日复一日的、普普通通的、个体享有的“平日生活”。每个人都必定有每个人的日常生活,是人们得以生存和消费的根本基础。马克思把“生产物质生活本身”作为“第一个历史活动”, 正是此意。但是,日常生活不仅包括这些基础的方面,而且,还包括在个体消费、家庭生活、私人空间内进行的主体间性的人际活动,还包括日常的从无意识到有意识的各种精神活动。日常生活的世界就是这样,从消极的角度看,它是一个自明的、熟知的、惯常的世界,具有私人化、反复性、封闭性的特点。“在平日中,活动与生活方式都变为本能的、下意识的、无意识的和不假思索的机械过程。物、人、运动、工作、环境、世界等等的创造性和可靠性是不曾被人感知的。它们未经考查、未被发现,但是却简捷地存在着,并被看作囊中之物,看作已知世界的组成部分。”但如果从积极的角度看,它又是一种活生活的、基本经验的世界,具有混糅性、原发性、奠基性的特点。

在日常生活之中,现实的个人总以各种形式将自身对象化,他们一方面通过塑造他们生活的世界来塑造自身,另一方面,日常生活的世界反过来也对人加以限定与规定。前者指的日常生活世界是人们活动的对象,后者指的日常生活世界则是人们生活的背景,它们是交互规定着的关系。这意味着,“日常生活是基于一个特殊层面上的对象化是在‘既成的世界’的层面上,即是说,这是人出生于其中,他必须在其中学会演习,学会对之加以操纵的环境。”但值得注意的是,在此意义上的“日常生活”并不只是作为与公共生活相对待的私人生活,尽管日常生活要植根于私域空间,但是日常生活世界并不就等于私人生活领域,日常生活也有可能在一定的公域空间内实现。同时,它也不是与高雅生活对峙的通俗生活,整个世代的人们(无论如何划分阶层)其实都将日常生活世界视作“自然氛围”一般,从而曾经地、正在地而且即将地生活在其中,除非他们遭遇个体的死亡。

无可否认,在日常生活世界的边界之外,还存在有另外一个世界,它与日常生活恰恰成为了相对物。这便是“非日常生活”世界。如果说,日常生活状态大致相当于马丁·海德格尔(Martin HEidegger)所谓的“当下的”、“上到手头的”的“上手”(Zuhanden)状态的话,那么,非日常生活则保持着一种“现成的”、“摆在手头的”的“在手”(Vorhanden)状态。“上手的东西的日常存在曾是十分自明的,甚至我们对它都不曾注意一下”,人们在日常生活中并不曾在意“为何上手”或“何以上手”的问题,从而保持着一种“无意”的自在状态。这样,上手的东西的“合世界性”也就显现出来。但一旦人们“有意地”打断这种熟知的生活,那么,“上手东西的异世界化便同时发生。结果在它身上就映射出‘仅仅在手的存在’”,这也就是日常生活过程的中断与非日常生活的凸现。而且,日常生活只有在这种非日常生活出现之时才成其为“问题”,才能显露出自身的存在,在手的东西就是“可以加以专题把握的东西”。道理很简单,日常生活中的人们由于其“无意”性并不能返观自身,而只有在其时间被阻断后才能“有意”观之,从而尽显其平日性和日常性。日常生活与非日常生活的相互分化,正是在这种撞击中划分出边际的,“无意”要由“有意”来区隔和显现。

从历史的嬗变来看,非日常生活是从日常生活之中逐渐脱胎而孳生而来的;从理论的逻辑来看,日常生活对非日常生活亦具有必然的“奠基性”,每个人都要过日常生活,但并不必都要时时过非日常生活,但二者却共同构成人类现实活动及其世界。可以说,日常生活就是非日常生活的泛化而坚实的基础,甚至“日常生活是历史潮流的基础”。非日常生活从日常生活的独立,实际上是较早人类历史阶段的产物,原始社会的`祭祀活动其实就是一种脱离日常生活的非日常生活形式。随着物质劳动和精神劳动分离的真正分工的开始,“不仅使物质活动和精神活动、享受和劳动、生产和消费由各种不同的人来分担这种情况成为可能,而且成为现实”, 这样,非日常生活的“制度化”的形成便得以可能。这是由于,只有在原始社会末期社会再生产真正成型之后,特别是随着生产资料的私有化,社会的组织化和体制化(如阶级和国家)才能得以形成,人类的精神和知识的生产才能稳固和传承下来。这样,作为维持社会再生产的活动,政治、经济、文化的公共生活,科学、哲学、宗教的社会化精神生产最终获得了形成的条件。这些赫勒所谓非日常生活的“制度化”方面,其实,还是非日常生活历史发展的产物。

质言之,日常生活就是一种“无意为之”的“自在”生活,比较而言,非日常生活则是一种“有意为之”的“自觉”生活。这两种生活的情状区分类似于海德格尔所说的“上手状态”与“在手状态”的差异,前者是“合世界性”的,后者则使前者“异世界化”。

总而言之,作为一种特殊的生活,美的活动虽然属于日常生活,但却是与非日常生活最为切近的日常生活;它虽然是一种非日常生活,但却在非日常生活中与日常生活离得最切近、最亲密。美的活动,正是位于日常生活与非日常生活之间的特殊领域,毋宁说,美的活动介于日常生活与非日常生活之间,并在二者之间形成了一种必要的张力。

为什么这样说呢?实际上,从日常生活的无意识的、非理性的精神活动,再到科学、宗教、哲学这些非日常生活的精神生产领域,具有一种本然的延续性。美的活动,就是介乎这两种生活之间的特殊类型的生活。胡塞尔就曾指出,就连科学这样的非日常生活,或者说“客观—科学世界的知识也是‘奠基’于生活世界的自我明见性之上的……只要我们不在陷于我们的科学思维,只要我们能够察觉到我们的科学家也是人,并且是生活世界的一个组成部分;那么整个科学和我们一起进入这个……生活世界。”虽然我们并不能同意胡塞尔对生活世界的理解,但是,他带来的启示却是:非日常生活的确是奠基于日常生活之上的。只不过,非日常生活的不同部分与日常生活的之间的关联有亲疏程度的差异。与科学的量化世界、哲学的概念世界、宗教的超升世界不同,美的活动与日常生活是最具亲密关系的。试想,无论是用冷冰冰的科学范畴去“区分”和“计量”世界,还是用思辨概念去“抽象”世界、用宗教体验去与神明“交流”,都不如美的活动那样“活生生”地把握现实世界。

由此,我们可以来建构一种活生生的“生活美学”,与此同时,这种建构是在本体论意义上的建构。众所周知,当代英美美学仍以“分析美学”(Analytic Aesthetics)为主流传统,这种传统的狭隘之处就在于只关注于艺术,仅以艺术为中心,从而使得其它可以被审美的文化内容难以被纳入到美学视野之内。然而,就连艺术本身也面临着“艺术终结”(the end of art)的难题,美学需要找寻自己新的学科方向。

目前,作为“艺术哲学”(art philosophy)的美学,“环境美学与自然美学”(environmental aesthetics or natural aesthetics),“日常生活的美学”(the aesthetics of everyday life),已经成为全球美学的三大主流,这是当代国际美学的“大势所趋”。2006年6月,国际美学协会(IAA)的各国诸位理事来到中国举办理事会,在同时举办的“美学与多元文化对话”国际学术研讨会上面,笔者遇到了当今国际美学协会的主席海因斯·佩茨沃德(HEinz Paetzold)先生,在与之的交流当中,他就持这种观感,认为在当下区分出——“艺术哲学”意义上的美学、“自然美学”意义上的美学(亦即英美术语中的“环境美学”)和作为日常生活的“审美化”的理论的美学——这三种“主要美学形态”,是十分必要的。这也显现出当代全球美学的三个主要发展方向,由此可见,“生活美学”的建构亦具有了一定的“全球性”的价值。

✧ 康德的美学思想总结

在中国文化史上，深刻玄妙的老庄哲学作为东方智慧的典型代表所提供给我们的并非实证性结论，而是哲理式的原形;并非凝固的教条，而是开放的框架。它有着广阔的不确定域，从而为历代阅读者和解释者保留了具体化和重建的无限空间，使之可以纵横驰骋、常释常新。本文试图从艺术鉴赏的角度对老庄美学进行单面的剖析，力求用老庄哲学原典来丰富和发展当下文艺理论基本问题的研究。

一、天然朴素的审美标准

审美标准是艺术鉴赏发生期需要讨论的问题，人们对美的事物的欣赏同时也是对该事物是否美的一种情感性的评价与批判，它首先具有个人爱好的主观倾向性。庄子认为世界上的事物是各美其美的：逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也;其恶者自恶，吾不知其恶也。(《庄子山木》)那么，在艺术鉴赏中，是否存在普遍有效、应当遵循的审美标准呢?在老庄美学中我们可以找到答案：即崇尚天然朴素的审美标准。

老庄美学思想的核心是提倡自然本色之美，反对人为雕琢，这和他们的整个哲学思想体系是分不开的。老庄认为，万有一切的根源在于道，人法地，地法天，天法道，道法自然。(《老子》第二十五章)由于道的本性是朴素无为的，而美作为道的一种衍生性存在，其本质特性也应在于朴拙自然。所以庄子说：朴素而天下莫能与之争美。(《庄子天道》)老庄认为最高最美的艺术是完全不依赖人力的天然艺术，天地有大美而不言即是美的自然朴拙的特性所在。如在《齐物论》中，庄子把声音之美分为三类：人籁、地籁、天籁，提出夫天籁者，吹万不同，而使其自己者。咸其自取，怒者其谁耶!认为天籁不受任何拘束，是天然的，是最美的。此外还有《天运》篇中借助神话故事对天乐的生动描绘和《田子方》篇中解衣般礴的故事，都体现出老庄对于朴拙之美的推崇。老子曾说美言不信，信言不美。说得也是这个道理。

老庄提倡的自然朴拙，施之于艺术领域是否意味着什么也不做，弹琴必是无弦的，作画必是无形的，写诗必是无言的呢?并非如此。他们的美学实践指归在于：行为须得自然朴素，不是取消艺术，而是要求艺术没有人工斧凿的痕迹，避免离道弄巧，即大巧若拙、以天和天、善行无辙迹。由此不难看出，老庄审美标准的基本精神是要求最大限度的符合自然，以自然本身为美的最高标准。这一点对我国两千多年的美学和文艺思想的发展产生了深远的影响，追求艺术本真一直是最高的美学境界。

钟嵘在评颜延之诗时，曾引了汤惠休对谢灵运和颜延之诗所作的比较：谢诗如芙蓉出水，颜诗如错彩镂金。钟嵘对颜延之的创作倾向不满，显然倾向于芙蓉出水之美。唐李白曾指出，清水出芙蓉，天然去雕饰(《赠江夏韦太守良宰》)的美学观，还说：一曲斐然子，雕虫丧天真(《古风》三十五)，北宋苏轼也以自然为宗旨，认为文章应该大略如行云流水，初无定质，但常行于所当行，常止于所不可不止，文理自然，姿态横生。南宋画家韩拙也提出，绘画要以默契造化，与道同机(《山水纯全集》)作为最高标准。总之，推崇自然朴素，反对雕琢之美，是我国古代艺术鉴赏中所遵循的一个普遍原则。

二、虚静生明的审美心境

在艺术鉴赏中，审美心境对于鉴赏的影响是明显且不容忽视的。当读者处于欣悦的情绪状态时，一部平常之作，也有可能引起浓厚的阅读兴趣，得到惬意的审美享受。当处于抑郁的心理状态时，即使面对优秀作品，也有可能因心烦意乱而难以进入其中的艺术境界，难以真正体味到作品的奥妙。(《文艺理论基础教程》，童庆炳)即使面对同一作品，由于情绪状态不同，也会导致不同的鉴赏境界。面对一部作品，鉴赏者想要真切看清作品中描写的对象，充分体味作品的内涵和旨趣，进入一种心醉神迷的想象之境就必须摆脱纷繁情绪的干扰，凝神贯注，用情专一，具有虚静生明的审美心境。

虚静一词最早见于《老子》，致虚极，守静笃。其目的是要涤除玄览，排斥一切主观杂念，深入的观察事物及其变化。庄子在《天道》篇中说：圣人之静也，非曰静也善，古静也。万物无足以铙心者，古静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神?圣人之心静乎!天地之鉴也，万物之静也。夫虚静恬淡，寂寞无为者，天地之平，而道德之至，故帝王圣人休焉。庄子认为虚静是人的认识的最高阶段，人达到这个阶段后，对宇宙间的一切事物及其变化发展规律就能一清二楚，而不会受到任何具体认识的片面性的局限和影响。

我国古代美学受道家哲学影响，常标举虚静二字，描述进入审美状态时的心理，讲的也是湛怀息机(况周颐《蕙风词话》卷二)虚，罄澄心以凝思(陆机《文赋》)静;即去欲和专注这两个要点。同西方美学理论相较，虚静似乎还有强调开拓主体心理空间，增强主体感受能力的积极意义。刘禹锡说：能离欲，则方寸他虚，虚而万景入。《秋日过鸿举法师寺院便送归江陵》苏轼认为：静故了群动，空故纳万境。《送参廖师》如冠九则指出澄观一心而腾踔万象，《都转心庵词序》说的是虚可以扩充心胸，扩展心理空间。至于刘勰所说：水停以鉴，火静而朗。《文心雕龙养气》则是借自然景象来强调只要人的内心保持安宁、平静的状态，就能明查周围的审美对象。由此可见，虚静以生明这种审美心境在鉴赏活动中的重要性。

那么如何才能具备虚静生明的审美心境呢?庄子在《达生》篇中引入心斋这一概念范畴对虚静作出了补充。梓庆削木为鐻的故事中，梓庆之所以能制作出见者惊犹鬼神的鐻来，是因为他经过了斋以静心而达到了虚静生明的境界。就艺术鉴赏过程而言，它是一个需要鉴赏者排除一切外界干扰和内心杂念，达到观古今于须臾，抚四海于一瞬的复杂的精神活动。为了使主客观达到高度的统一，使自己完全融入艺术作品之中，实现对作品的审美价值判断，就应该本着虚静生明的审美心境。当然艺术鉴赏者要超越现实功利，达到完全虚静也是不可能的，虚静作为艺术鉴赏活动中的一种理想的审美心境需要鉴赏者不断的深入认识并努力接近。

三、言意之辨的审美探寻

当我们确定了艺术鉴赏的标准，调整好艺术鉴赏的心境，就该进入到具体的鉴赏阶段。在这个过程中，鉴赏者以自己的期待视野为基础，对作品中的文本符号进行富于个性色彩的解读与填空、交流与对话。波兰现象学美学家罗曼英加登指出，在文学作品的诸层次结构中，语言现象中的语词声音关系是固定的，词、句、段各级语言单位的意义组合也是不变的，而在表现的客体层和图式化方面，则带有虚构的纯粹意想性特征，本身是模糊的、难以明晰界说的。至于思想观念以及其它形而上的蕴涵，更是混沌朦胧，仿佛只可意会，不可言传。

追溯我国古典美学，对于这一问题，老庄早就有过精辟的论述。老子主张行不言之教，他说：知者不言，言者不知。庄子在《天道》篇中说道：世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也。意有所随。意之所随也，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。这里庄子主张言不能尽意，他认为圣人之意是无法言传的，用语言文字写的圣人之书不能表达圣人之意，只是一堆糟粕，不值得珍惜。庄子这种言不尽意的主张是和他的整个哲学思想联系着的。言和意的关系，同有和无的关系一样，言是有，意是无，言是实，意是虚。具体的语言文字是有局限性的，它不能把人的无边无涯的思想内容都表达出来。

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